экономика лекции

Философия: Конспект лекций

ЛЕКЦИЯ 1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. МЕСТО И РОЛЬ ФИЛОСОФИИ В ОБЩЕСТВЕ

1. Происхождение и предмет философии.

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает «любовь к мудрости». Впервые этот термин использовал древнегреческий ученый Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.). Однако это не означает, что философия чисто древнегреческое «изобретение».

Философия возникла одновременно и на западе (среднеземноморская – греческая культура) и на востоке (Индия, Китай) в «осевой» период по определению немецкого философа ХХ в. К.Ясперса. В 800-600 гг. до н.э. – происходит резкий поворот в истории: начинается процесс самоосознания человеком своего собственного бытия и мира в целом, что приводит к возникновению большинства религий и появлению философии. В это время жили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы в Китае; В Индии возникли Упанишады, жил Сиддхарта Гаутама – Будда; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, историка Фукидида и механика Архимеда. Практически в одно и тоже время и независимо друг от друга в разных частях мира появились все направления философии, были разработаны основные категории, которые используются и сейчас, заложены основы мировых религий. Это период мощного духовного подъема в истории человечества. Как устроен мир в целом? Есть ли первоначала и первопричины бытия и в чем они состоят? Существует ли истина и возможно ли ее познание? В чем назначение человека и почему его жизнь столь сложна и противоречива? Возможно ли построение справедливого общества, где все были бы счастливы? На эти вопросы человек пытается дать ответы вот уже 2 500 лет и именно они составляют предмет философии. Этим вопросам соответствуют основные разделы философии: онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании, антропология – учение о человеке, социальная философия – учение об обществе, философия истории – учение об основных закономерностях развития истории, аксиология – учение о ценностях, этика – учение о морали, эстетика – учение о красоте. В целом философию можно определить как науку, изучающую основные закономерности развития и существования природы, общества, человека и мира в целом.

2. Философия и мировоззрение.

Философия носит двойственный характер и рассматривается во-первых, как одна из форм мировоззрения, во-вторых, как наука. Под мировоззрением понимается совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру. Основные вопросы мировоззрения: Что такое человек и мир? Откуда он произошел? Куда и зачем движется его судьба? Какой смысл в существовании человека и общества? В истории человечества существует три основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия. Исторически первой была мифология – мировоззрение древнего общества, содержащее в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. В мифах соединены зачатки знаний, элементы верований, этические установки, догадки, вымыслы. Основные черты мифа: очеловечивание и одушевление природы; нерасчлененность мира, невыделенность человека из Космоса; наличие фантастических богов, их активное и непосредственное взаимодействие с человеком; отсутствие рефлексии – абстрактных размышлений; практическая направленность мифа на решение конкретных задач (хозяйство, защита от стихии, болезней и т.д.); эмоционально-образная форма выражения; описательный характер. Вторая форма мировоззрения – религия. Она определяется как вера в существование сверхъестественных сил (богов), которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. Во многом схожа с мифологией (наличие богов и эмоционально-образное бездоказательное восприятие действительности): включает в себя мифы. Однако, для религии характерно наличие строгого вероучения (индивидуальной для каждой из религий картины бытия и системы догм), жесткой религиозной организации и обязательного религиозного культа (обряды и традиции). Она носит более обязательный и систематичный характер, чем мифология. Третья, самая поздняя в историческом плане форма, – философия. Это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия в отличие от мифологии и религии основана не на догадках, вымыслах и вере, а на разуме. Она строит рациональную картину бытия, использует понятийный аппарат, стремится к систематичности и внутреннему единству, пытается найти законы и общие принципы бытия и оформляется в виде теории (т.е опирается на доказательства в обосновании своих положений).

3. Философия и наука.

Философия первоначально являлась протознанием, единой и единственной наукой – «царицей наук» -, включающей в себя все известное человеку на данный исторический момент знание о природе, обществе, о нем самом — по всем направлениям.. Такая ситуация продолжалась до ХУвека. В этот период начинается процесс формирования частных наук (физика, химия, биология и т.д.) со своим специфическим предметом. Конкретные науки «отпочковываются» от философии. Предмет частных наук – законы какой-то конкретная области бытия (природа — живая или неживая, психическая организация человека и т.д.), предмет философии– это законы и устройство мира в целом, законы, которые характерны не только для части, но для всего целого. Философия опираются в своем исследовании на данные частных наук, философия служит для частных наук методологией.

4. Специфические черты философского знания:

- основная специфика философского знания как уже отмечалось заключается в его двойственности, так как оно имеет очень много общего с научным знанием (предмет, методы, логико-понятийный аппарат), но в то же время не является научным знанием в чистом виде;

— главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний;

— предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует другие науки, но не поглощает их, не включает в себя всенаучное знание, не стоит над ним;

— имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.)

— носит предельно общий, теоретический характер;

— содержит базовые, основополагающие идеи, которые лежат в основе других наук;

— во многом субъективно – несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

— является совокупностью объективного знания, ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

— изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

— имеет качество рефлексии – обращенности мысли на саму себя (познание обращено как на окружающий мир, так и на само себя);

— испытывает на себе cильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

— в тоже время динамично– постоянно развивается и обновляется;

— неисчерпаемо по своей сути;

— ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие или отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

5. Функции философии:

1. Мировоззренческая – способствует формированию целостности картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;

2. Методологическая — заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности;

3. Гносеологическая – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности;

4. Критическая – подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции– расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания;

5. Аксиологическая – заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки различных ценностей – морально- нравственных, социальных, идеологических и др. Цель этой функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; реформации; кризис капитализма конца Х1Х-началаХХ вв. и др.)

6. Социальная – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

7. Воспитательно-гуманитарная – распространять гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществ, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни;

8. Прогностическая – заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Основные методы философии – это пути и средства, с помощью которых осуществляется философское исследование:

· Диалектика – это метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются критически и последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.

· Метафизика – метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения взаимосвязанности), статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития) и однозначно ( (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).

6. Основной вопрос философии.

Каждая философская теория имеет стержневой, главный вопрос вокруг которого выстраивается вся система. Так, для милетской школы это вопрос о первоначале бытия, для Сократа – проблема человека, для философов Нового времени – поиск всеобщего метода познания и т.д. Однако нет ни одной философской системы, которая не отвечала бы на вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? Именно этот вопрос является главным для философии, составляет основу любого философского построения. В зависимости от ответа на него выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Согласно материализму материя вечна, независима, неуничтожима и первична – источник всех вещей; существует и развивается по своим собственным законам, сознание и идеальное – вторично, определяется материальным. Достоинство материализма – опора на науку, логическая доказуемость многих положений. Слабая сторона – недостаточное объяснение сущности сознания (его происхождение, прежде всего) и всего идеального.

Виды материализма:

· Материализм Древнего Востока и Древней Греции (стихийный и наивный)– это первоначальный вид материализма, согласно которому окружающий мир состоит из материальных элементов (воды, земли, воздуха, огня, всех этих первоначал, атомов и т.д.) и рассматривается сам по себе независимо от сознания человека и богов (Фалес Милетский, Левкипп, Демокрит. Гераклит. Эмпедокл и др.).

· Метафизический (механистический) материализм Нового времени – в основе его лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г.Галилей, Ф.Бэкон. Дж. Локк, Ж. Ламетри. К.Гельвеций и др.)

· Диалектический материализм – представляет органическое единство материализма и диалектики. Вечная и бесконечная материя находится в постоянном движении и развитии, которое происходит по законам диалектики. В результате этого самодвижения материя приобретает все новые и новые формы и проходит различные этапы развития (К.Маркс, Ф.Энгельс). Сознание– свойство материи отражать саму себя. Бог — идеальный образ, созданный человеком для объяснения непонятных явлений

· Вульгарный материализм – сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей – материя производит сознание как «печень желчь» (Фохт, Молешотт, Бюхнер). Согласно идеализму первично духовное начало (Бог, дух, идея или индивидуальное сознание), материя возникает из духа и подчиняется ему. Идеализм также неоднороден:

· Объективный идеализм провозглашает независимость идеального начала не только от материи (Платон, Фома Аквинский, Гегель).

· Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus – один, единственный и ipse — сам), согласно которому с достоверностью можно говорить о существовании только моего собственного «Я» и моих ощущений.

ЛЕКЦИЯ 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

1. Античная философия досократовского периода. Поиск первоначала бытия.

Античная философия возникла в греческих городах-государствах («полисах») на рубеже VIII-VI вв. до н.э. ). Испытав период блестящего расцвета в VI-V вв. до н.э. она продолжала развиваться в эпоху Александра Македонского и Римской империи вплоть до начала VI в. н.э.

Периоды античной философии:

1) натуралистический (проблемы космоса и поиска первоначала бытия) – милетская школа, пифагорейцы, элеаты, физики-эклектики.

2) гуманистический или классический (софисты, Сократ) – пытались определить сущность и человека, рассматривались вопросы счастья, свободы, морали.

3) период большого синтеза Платона и Аристотеля – открытие идеального бытия, формулировка основных философских проблем, построение первых крупных метафизических систем.

4) эллинистические школы эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры – кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Первый милетский философ Фалес полагал, что все существующее возникло из влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Сама Земля держится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном. Анаксимен первовеществом называет воздух. Именно воздуху свойственен процесс разрежения и сгущения, благодаря которым из него образуется все вещества. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, он в зависимости от степени сгущения последовательно превращается в воду, землю, камни. По своей физической природе воздух – род пара или темного облака и сродни пустоте. Воздух для Анаксимена не только первоначало, но и источник жизни и психических явлений, сама душа для него – «дыхание», дуновение воздуха. Согласно Гераклиту, мир или природа находятся в беспрерывном процессе изменения, из всех природных веществ наиболее, наиболее подвижен именно огонь. Поэтому первовещество природы – «огонь». Мир остается в основе огнем, несмотря на все его превращения. Из огня происходят не только обычные материальные тела , но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений. Мир есть процесс, в котором всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным. Само Солнце каждое мгновение обновляется. Нельзя поэтому дважды вступить в одну и ту же реку: входящего Вов второй раз уже омывают новые воды. Превращение всего в противоположное есть не простой переход, а борьба. Она всеобща, «отец всего, царь всего». Однако, при переходе борющихся противоположностей друг в друга сохраняется общая для обеих тождественная основа. «Бог есть – день и ночь, зима и лето, война и мир, но он остается всегда самим собой». Важнейшее философское открытие Гераклита – закон единства и борьбы противоположностей. По Эмпедоклу (У в.) основу вечного и неразрушимого мира образуют четыре вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. Все существующее находится в постоянном процессе соединения и разложения этих начал. Возникновение вещей– их соединение, «гибель» — разложение. Движут же этими первоначалами и всем миром две силы– любовь и вражда. Анаксимандр в качестве первоначала называет не какое-то конкретное материальное вещество, а «апейрон» – вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникает, все состоит и в которую все превращается.

Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы». Весь материальный мир состоит из атомов. Атом – «первокирпичик» всего существующего. Это неделимая плотная непроницаемая самостоятельная, лишенная каких-либо чувственных свойств – цвета, запаха, вкуса. Атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, с крючками, вогнутые, выпуклые). Между атомами существует пространство, заполненное пустотой. Атомы находятся в движении, которое невозможно без пустоты. Атомы парят в пустоте, подобно пылинкам, которые мы видим в солнечном луче. Сталкиваясь, атомы изменяют направление своего движения. Мир вещей и явлений реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы, «складываясь и сплетаясь … рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения (поворота). Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Так атомисты пытались построить картину мира, в которой возможны возникновение и уничтожение, движение, множественность вещей.

2.Классический период античной философии. Софисты. Этический рационализм Сократа.

Софисты. Представители: Протагор, Горгий, Гиппий, Ликофрон, Алкидам.

Софисты – платные учителя красноречия и спора. Они ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать, а истинное опровергнуть. Их интересовала не истина, а способы доказательства и опровержения. Софисты пренебрегали законом, моралью, обычаями, не признавая объективности критерия добра и зла. Манифест релятивизма софистов — известное высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они существуют». Нравственность – то, что выгодно обществу и выдумано им. Благо – вообще то, что кому-то выгодно. Нет ничего абсолютного, все относительно – и знание (можно одно и тоже утверждение доказать и опровергнуть) и мораль. Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То. что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». Вот еще пример, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп.: «Скажи-ка, есть ли у тебя собака?» — «Есть и очень злая», — отвечал Ктисипп. «А есть ли у нее щенята?» -«Да, тоже злые» — «И их отец конечно, тоже собака?» — «Да» — «Что ж, эта собака твоя?» — «Конечно» — «Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец – собака и ты – брат щенят». Аристотель в качестве софистических приемов называл следующие: софист может быстро говорить, чтобы противник не уяснил смысла его речи, или напротив, нарочито растягивать свою речь, дабы его противнику было трудно охватить весь ход его рассуждений, подменять понятия, принуждать собеседника к частому повторению одного и того же и т.д. Несомненный плюс в истории философии софистики заключается в выявлении противоречивости познавательного процесса.

Сократ впервые в центр философии поставил проблему человека. Он не оставил значительных философских произведений. Свое учение излагал в форме открытой беседы (диалога), темами которой были проблемы актуальные во все времена: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Философия в понимании Сократа не изучение природы, а учение О том, как следует жить. Сократ выступает против ранних физиков. Знать человек может только то, что в его власти. Это не внешний мир, а его собственная душа. Поэтому главная задача познания – самопознание, а принцип философии – «познай самого себя». Что же такое познание и знание? Знание он определяет как понятие о предмете. Предмету необходимо дать понятие, т.е определить ряд общих признаков, характерных только для него. Сократ отождествляет добродетель со знанием. Поведение человека определяется его понятиями о доблести и благе: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее, стал бы делать худшее. Сократ сводил всякое дурное действие к простому незнанию или к заблуждению. Только тот человек мужественен, кто знает, что такое мужество. Знание того, что такое добро и что такое зло делает людей добродетельными. Зная, что хорошо и что плохо, никто не может поступать плохо. Зло – результат незнания доброго. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Задача философии – помочь человеку прийти к правильному пониманию – понятию – предмета или явления (что такое мужество, любовь и т.д.). На это направлен метод, применяемый Сократом – майевтика. Суть его состоит в том, чтобы благодаря наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Он не навязывает свою точку зрения, а помогает родиться истине в душе человека. Майевтика дословно переводится как повивальное искусство. Этика Сократа носит рационалистический характер. Аристотель совершенно справедливо возражал потом Сократу: иметь знание о добре и зле и быть добрым или злым – не одно и то же. Сократ был чрезвычайно популярным философом. Все свое время он посвящал беседам и спорам, которые проходили чаще всего на многолюдном рынке Афин. У него было много учеников. Однако, его разговоры не были понятны официальным властям. Сократ был обвинен в подрыве устоев общества и отрицании богов, приговорен к смерти и вынужден был принять чашу с ядом – цикутой.

Киники – название школа получила от насмешливого прозвища Пес, данного одному из ее представителей. Основатель кинической школы – Антисфен. Согласно философу счастье – цель человеческой жизни и заключается оно в свободе. Однако, человек не свободен, он находится в зависимости от материальных и социальных потребностей. Для того чтобы стать свободным надо отказаться от того, что делает человека зависимым: имущества, наслаждений, семьи, родины и т.д. Прославил же киническую школу эпатировавший людей своим поведением и презрением к жизненным радостям Диоген Синопский. Его жизнь – образец жизни кинического мудреца. Диоген низвел до крайности потребности, закалял себя, подвергая свое тело испытаниям. Жил он в большой круглой глиняной бочке (пифосе). Приучал он себя и нравственным унижениям, чтобы быть внутренне независимым от людей и их мнений. Философ просил подаяния у статуй, чтобы приучить себя к отказам. Именно он при дневном свете искал с зажженным фонарем Человека (а не раба наслаждений) и он ответил Александру Македонскому, предложившего ему выполнить любую просьбу «не заслонять солнце». Умер мудрец 90 лет от роду, задержав дыхание. Лукиан так описывает беседу Диогена с последователем: «Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира. Воюю же я против наслаждений… Я – освободитель человечества и враг страстей»… Если захочешь быть киником.. прежде всего я сниму с тебя изнеженность… заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о детях, ни о браке, ни об отечестве… Ведя такой образ жизни ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь».

3.Объективный идеализм Платона.

Платон считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. Философское учение Платона обнимает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и познании, об обществе и т.д. Философию Платон понимает как учение о сущем, том что является постоянным в окружающем мире. Мир чувственных вещей непостоянен и изменчив: материальные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Постоянными, вечными и неизменными являются идеи (эйдосы) материальных предметов. Идея – это сущность предмета, отделенная от него, «вынутая» из человеческого сознания и помещенная в некий идеальный мир, где собраны все идеи всех предметов. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи. Например, лошади рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи лошади, которая вечна и неизменна. Идея – образец, модель, по которой создаются, «копируются» предметы. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир идей вторичен. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы. Антропология. Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно – душа бессмертна. Душа– это «эйдос», сущность человека. Назначение тела – быть временным вместилищем души (тюрьма души). Душа состоит из трех частей – разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души = идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности = идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону, знание есть не что иное как припоминание того, что они созерцали ранее. Именно поэтому Платон столь парадоксально трактует смерть как благо – особенно для философа, стремящегося познать сущее.

Платон – первый философ, создавший социальную утопию. Его интересовали условия возникновения и построения справедливого – идеального государства. Ко всем существующим он относился отрицательно. Платон резко критикует олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных), тиранию и демократию («безумие большинства»), которая как правило, вырождается в тиранию. Он предлагает свой образец совершенного государства. Философ основывает свое учение о государстве на учении о структуре души человека. «Государство подобно человеку и человек подобен государству». Подобно тому как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей – философов; страстной части, добродетель которой в мужестве – сословие воинов, воспитанных в дисциплине; низменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Каждое сословие должно быть ограничено выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других. Именно в этом и заключается справедливость по Платону. Каждый занят своим делом и действия всех граждан подчинены общему благу, выразителем которого является государство. Философ пытается предложить модель не только справедливого, но и гармоничного общества. Источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, он первый в истории общественной мысли называет частную собственность. Поэтому ни философы-правители, ни стражи не имеют право иметь частную собственность (земледельцы и ремесленники лишь в небольшой степени). Лишены они также семей и детей, воспитанием которых занимается государство. Государство Платона построено по жесткому кастовому принципу, переход из одного сословия в другой невозможен. Это государство, в котором интересы личности подчинены интересам общества, человек лишен свободы выбора (это недостаток также всех последующих утопий).

4.Философские идеи Аристотеля.

Ученик Платона Аристотель выступил с критикой своего учителя. Ошибка Платона, с его точки зрения, состояла в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира. Сущность предмета в самом предмете, а не вне него. Нет и мира «чистых идей», существуют только единичные и конкретно определенные предметы. Сущность предмета и причина его заключена в форме, которая неотделима от вещи. Форма – ключевое понятие Аристотеля. Именно форма делает предмет тем, чем он является. Бронзовый шар и бронзовая статуя едины по материи, но различны по форме. Материя – это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, действительность. Единичное бытие (предмет) есть соединение двух причин бытия: формальной и материальной. Всего их 4: формальная, — сущность вещи; материальная – субстрат вещи; действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменение; целевая – во имя чего совершается действие. Бытие по Аристотелю иерархично и выражается оно в иерархичности форм. Поднимаясь по лестнице форм значение материи ослабевает, а формы возрастает. Форма неживых предметов – растительная форма — животная – форма (душа) человека – Бог (как чистая форма освобожденная от материи вообще). Бог Аристотеля – совершенный Ум, источник всякого движения – Перводвигатель, хотя он сам неподвижен, вечен, не имеет истории, бесстрастен и не принимает участия в делах людей. Бог– как абсолютное совершенство, та целевая, конечная причина, которая влечет к себе весь мир. Этика. Цель человеческой жизни – счастье (это общая установка для античной философии. Счастье, по Аристотелю, заключается не в материальном богатстве, не в наслаждении, и ни в одной добродетели, а в разумной деятельности в согласии с добродетелью. Необходимо реализовать в действительности то, что заложено в нем потенциально. Центральное понятие этики Аристотеля – понятие середины. Добродетель – середина между излишеством и недостатком («ничего слишком»). Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество – между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость– между расточительностью и скупостью. Философ особенно высоко ценит такие добродетели как: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Так же как и Платон, Аристотель делит формы государства на правильные (когда достигается польза для всех) – это полития, монархия и аристократия; и неправильные (польза для некоторых)– тирания, олигархия и демократия. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом – это монархия, аристократия и «полития», т.е. власть среднего класса. Аристотель полагает, что и для государственного правления (как и в этике) «умеренное и среднее наилучшее», т.е именно среднее сословие, владеющее умеренной собственностью и устанавливают наилучшую форму правления. В отличие от Платона, Аристотель – защитник частной собственности. Он говорит о том, что «одна мысль» о собственности доставляет несказанное удовольствие», отмена ее ничего не даст, так как «общее дело все сваливают друг на друга. Причина несправедливости общества состоит в нежелании управляющих действовать в интересах общего блага. Именно служение общему благу является критерием правильных форм.

5.Философия эпохи эллинизма и Древнего мира. Киники. Учение Эпикура и его жизненные идеалы. Этическая концепция стоиков. Скептицизм.

Эпикур. Представитель атомистического материализма, атеизма и сенсуализма. Учился у Демокрита. Был главой организованной им школы – «сад Эпикура». Основной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем к счастью. Этика должна опираться на физику, включающую в себя учение о человеке, физика – на теорию познания. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того о чем, свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств не судят

и поэтому не могут ошибаться. Восприятие – единственный критерий истины. Деятельность логического мышления – обобщение, индукция. Философ выдвигает идею самодвижения атомов. Как человек способен к свободным действиям, так и атомы – к самопроизвольным отклонениям. Существует внутренний, а не внешний (как полагал Демокрит) источник движения атома – его собственная тяжесть. При движении (условием которого является наличие пустоты) атомы отклоняются от прямого пути на небольшой угол и начинают описывать кривые, касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает предметный мир. Согласно философу, критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Философ различает три вида удовольствия:1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания– полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа (т.о. эпикуреизм– это воздержанность и аскетизм, а отнюдь не без удержанное увлечение материальными удовольствиями!) Безмятежному состоянию души препятствуют: во-первых, страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь; во-вторых, страх перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность этих страхов. Боги не страшны: они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, потому что живут не в нашем мире, а в промежутке между мирами. Загробного мира не существует: душа смертна и есть лишь временное соединение атомов – это во- первых, во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. Жизнь Эпикура – это жизнь мудреца, следующего принципам своей философии.

Скептицизм. Основатель – Пиррон. Философ стремится к счастью, которое состоит в невозмутимости и отсутствии страданий, безмятежности – атараксии. Суть вещей познать невозможно, поэтому мы не можем говорить ни о прекрасном, ни о безобразном, ни о справедливом, ни о несправедливом. Всякому нашему утверждению о предмете или явлении может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Отсюда вывод: воздерживаться от каких-либо суждений о чем-либо. Это тоже проявление атараксии.

Стоицизм. Учение стоиков просуществовало более 6 веков. Это говорит о востребованности их взглядов на протяжении всего периода античности. Представители: Зенон Китионский, Посидоний, Панеций, Марк Аврелий, Сенека.

Согласно стоикам, человек не рожден для наслаждений. Жизнь полна страданий и катастроф, и человек всегда должен быть готовым к ним. Поэтому мудрецу присущи умеренность, мужественность, рассудительность и справедливость. Это — основные добродетели перед лицом всемогущей Судьбы. Все в мире предопределено, происходит с необходимостью и подчиняется этой необходимости (року, судьбе). Человек должен подчиняться необходимости сознательно – этим ограничивается стоическая свобода. «Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит». Покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод есть высшее проявление свободы: если все предопределено, если ничего нельзя в мире изменить, то высшие свобода и достоинство человека могут заключаться только в стойкости и непротивлении злу.

ЛЕКЦИЯ 3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

1. Основные черты и этапы средневековой философии.

Начало зарождения — Римская империя в I-V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии; наивысшего расцвета достигла в V-ХIII вв. н.э. (в период между распадом Западной римской империи и началом эпохи возрождения. Отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, обращенностью в прошлое, оторванностью от реального мира, догматизмом, назидательностью. Представители: Тертуллиан, Августин Блаженный, Боэций, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Оккам.

Основные черты:

1. Теоцентризм (главная причина всего существующего, высшая реальность и предмет философского исследования – Бог)

2. Задача философии – это интерпретация Священного писания («философия – служанка богословия»).

3. Изучение космоса, природы, явлений окружающего мира отодвигается на второй план

4. Человек рассматривается как существо двойственное: с одной стороны, несущее на себе божественный образ, как творение Божие (свобода, творчество, красота, любовь); с другой стороны как греховное. Именно человек несет ответственность за грехопадение всего мира.

Основные этапы средневековой философии:

1. патристика («патер» — отец, имеются в виду отцы Церкви) I – VIII вв. (Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др.). Задача – разработка основных догматов христианского богословия. Опираются святые отцы в своих писаниях на античных философов – прежде всего Платона и Аристотеля.

2. схоластика («схолэ» — учеба) Х-ХIV вв. (И .Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийскй). Основные положения христианского богословия уточняются и систематизируются. Схоластика означает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. В этот период сильно влияние Аристотеля.

2. Патристика: Августин Блаженный. Схоластика: Фома Аквинский.

Августин Блаженный IV в. (сильное влияние Платона). Бог высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии. Божественное предопределение является также источником двух противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее положение над государством, а Папа Римский– над монархами. Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и государства в западной Европе.

Фома Аквинский (ХIV в.) Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» — наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело)– это не человек, но и привидение (дух) — тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность — самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.

Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога (только онтологическое, когда существование бога выводится из существования его творения – окружающего мира): 1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим– следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; 2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог; 3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого– следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог; 4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог; 5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему — Бог.

3. Спор об универсалиях: номинализм и реализм.

Одна из основных проблем, рассматриваемая в период схоластики: об отношении общего к единичному или спор об «универсалиях» (общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопрос имеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога в трех Лицах – Бога-отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого и вообще доказательства бытия Божия. Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли — он есть и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения называется «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположное первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и даже«звуки голоса» — «ноумены». Отсюда название этого направления – «номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реально существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди. «человек» есть общее имя, которым называется каждый единичный человек. Общее – отвлечение, абстракция (если есть только «единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет о трех названиях одного реального существующего Лица). Церковь официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так и «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально, но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог — общее – существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу продолжались довольно долго и только Форма Аквинский предложил решение, принятое Церковью. Общее существует вполне реально, не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» – в Боге. Бог есть общая полнота бытия – общее в чистом виде.

4.Основные направления и проблемы философии эпохи Возрождения (ХIV-ХVI вв.)

Представители: Леонардо Да Винчи, Микеланджело, Эразм Ротердамский, Николо Макиавелли, Томас Мор, Лоренцо Валла, Мишель де Монтень, Николай Кузанский.

Направления: гуманистическое, натурфилософское, неоплатоническое и социально-политическое.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это время зарождения капиталистических отношений, складываний национальных государств и абсолютных монархий, глубоких социальных и религиозных конфликтов, бурного развития естествознания и великих географических открытий. Самоназвание эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское. Происходит поворот от проблем религии к человеку и природе. Философская мысль настроена оппозиционно к католической идеологии. Однако здесь нет атеизма. Отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью Церкви, проявляющей излишнюю властность и жадность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Если в средневековой философии человек рассматривается прежде всего с греховной стороны (он виноват в грехопадении и себя и мира, отступничестве от Бога – все зло мира на нем!), то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобии. Разум, творчество, красота, свобода – эти черты не присущи человеку сами по себе, они – отражение Бога в нем. Здесь не темное, а светлое восприятие человека внутри одной христианской традиции. Главная черта философии эпохи Возрождения – антропоцентризм имеет глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания, призван к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробной жизни, но и в этой земной. Более того, именно земные заботы составляют первейший долг человека. Именно здесь (в труде, творчестве, любви) он должен реализовать себя. В этом повороте к земной жизни и ее прославлению кардинальное отличие от средневековой антропологии. Меняется и понимание Бога. На смену дуалистической, противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическая картина бытия, в которой бог и природа отождествляются. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из ничего, он «со-вечен миру» и сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами для самосозидания и развития первоначало вещей (Джордано Бруно). Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюда еще одна особенность ренессансной культуры и философии – «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого должны изучаться светскими науками. В этот период поворота к природе возникают и развиваются естественные науки, дающие истинное знание о природе предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства (Коперник, Галилео Галилей, Кеплер). Мыслители Ренессанса не анализируют понятия (как это делали схоласты), а пытаются понять сами явления природы и общества, опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.

Мишель де Монтень. Основная работа – «Опыты». Часто прибегает к авторитету античных мыслителей. Однако главный авторитет для него – разум человека. Все, что относится к природе – дело разума, все, что относится к религии – дело веры. Монтень высказывается за строгое разграничение веры и разума. Разум, однако, не всемогущ. Он может и заблуждаться. Девиз Монтеня – «Что я знаю!». Сомнение – двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а помогает развитию науки. Мы должны считать знание процессом, а не догматом. Наши знания историчны, относительны, ограничены возможностями органов чувств. Т.к. человек – природное существо и подчинен законам природы, он – часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на земле и с природой. Отсюда и понимание свободы человека как действий в соответствии с природой и ее законами. Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Добродетель состоит не в аскетическом бегстве от мира, а в жизни по законам природы, в стремлении к счастью, покою и физическому комфорту. Жизнь включает и страдания, которые надо уметь принимать. Смерть неизбежна, бессмертие души спорно. Поэтому ради возможности бессмертия души нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим.

В эпоху Возрождения предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства. Томас Мор – основатель утопического социализма. Принцип построения идеального общества, в котором нет социальных противоречий изложен в произведении «Утопия» (место, которого нет). Главным источником социальной несправедливости Т.Мор, вслед за Платоном, называет частную собственность. На воображаемом острове нет частной собственности и труд является обязанностью всех членов общества. Все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии. Продолжительность рабочего дня – 6 ч. От трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам. Самые грязные работы выполняют рабы (военнопленные и осужденные преступники). Все должностные лица избираются. Мужчины и женщины имеют равные права. Жители верят в Бога, существует полная веротерпимость.

Мартин Лютер – основоположник Реформации. Выступал против господства католической Церкви в обществе. Настаивал на том, что между Богом и верующими не должно быть никакого посредника. Общение между ними должно происходить напрямую (верующий, его вера и Библия, никаких священнослужителей, берущих плату за свое содействие). Церковь же должна стать демократичнее, а обряды понятными людям. Должен быть восстановлен авторитет светской власти. Необходимо запретить индульгенцию, освободить культуру и образование от католических догм. Путь к спасению – не аскетизм и молитвы, а прежде всего добросовестное отношение к своему делу (профессия). Работай лучше — и будешь ближе к Богу.

Николай Кузанский – известный деятель католической Церкви, кардинал. В работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании» философ выступал в пользу изучения естественных наук и невмешательства теологии в область рационального знания. Согласно, Николаю Кузанскому мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противоположности. Человека он ставит очень высоко. Бог присутствует в человеке. Бог присутствует во всем, прежде всего в природе. Бог – это центр Вселенной и ее предел. Он – целое, тогда как Вселенная – часть. Мир как бы «свертывается» в Боге и Бог «разворачивается» по мере своего воплощения в мир. Истина – всегда процесс (а не догма), процесс познания, движения к Богу.

ЛЕКЦИЯ 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (ХVII вв.) И ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии — теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.

Для философии данного периода характерен ряд установок:

1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).

2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс).

3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).

При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум).

Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания — это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» — таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» — чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa — чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках.

Рационалисты (Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная — интуитивная (доопытная) идея — такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент — важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

2. Рационализм и его представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.Лейбниц.

Р. Декарт - дуалист. Весь мир философ делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции — мышление, материальной — протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой.

Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог — вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция — это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции — богу — они производны, вторичны и зависят от него. Декарт — рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека — первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению — это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение — свойство мысли. Отсюда известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли — самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания.

Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному). Суть его сводится к следующим четырем принципам:

1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») — аксиомы;

2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи;

3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

4. Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их «врожденными идеями» (Бог, «число», «тело», «душа», «структура» и т.д.) Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой.

Б. Спиноза критикует Р. Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм: с одной стороны, субстанция — сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным — высшей и единственной истинной субстанцией — Богом — и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции — Бога. Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить Бога и природу. Существует лишь одна субстанция — природа, которая есть причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой — «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениям — «модусами» единой субстанции — Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых — мышление и протяжение. Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Низшую ступень знания, по его мнению, составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен. Вторую, более высокую ступень образует знание, основывающееся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Ограниченность этого рода знания — в его опосредованном характере. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Первый род знания — чувственное знание. Второй и третий — знание интеллектуальное.

Г.Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь — субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. — «единое» «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения. Монада проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Она обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Однако, монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада — «живое зеркало Вселенной». Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы): «голые монады» — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых); монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием; монады человека (души) — обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить; Высшая монада — Бог. Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида — «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» — знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).

3. Эмпиризм и его представители: Ф.Бэкон и Т.Гоббс.

Фрэкон — родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда — «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения — из понятий. Понятия — результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции.

Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно — разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида — «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра». «Идолы рода» — это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» — это ошибки, связанные с особенностями познающего человека. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие напротив отдают предпочтение только новому. «призраки рынка» — неправильное неточное употребление понятийного аппарата: слов, определений, выражений. «Призраки театра» — влияют на процесс познания существующей философии. Зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века). Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их (взглянуть на проблему «снаружи»), а, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбора и обобщение фактов, накопление опыта) с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом. Главные задачи познания — помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание — сила!».

Томас Гоббс — материалист и эмпирик, продолжатель учения Ф.Бэкона. Гоббс выступает против учения Р. Декарта о врожденных идеях. Опыт показывает, что люди, погруженные в сон без сновидений, не мыслят. Значит, у них в это время нет никаких идей. Поэтому никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. Источником познания по Гоббсу могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Чувственные восприятия в его понимании — это полученные органами чувств сигналы из окружающего мира и их последующая переработка. Философ называет их «знаками». К ним относятся: сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц, рычание хищников, мяукание и т.д.); метки — различные знаки, придуманные человеком для общения; естественные знаки — «сигналы» природы (гром, молния и т.д.); произвольные знаки общения — слова различных языков; знаки в роли «меток» — специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон); знаки знаков — общие понятия. Т.Гоббс известен своим учением о происхождении государства («Левиафан», что в переводе означает «чудовище»). Он различает два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Исходный тезис философа — природа человека изначально зла. Поэтому в естественном состоянии люди действуют, руководствуясь личной выгодой, эгоизмом и страстями. Каждый считает, что имеет право на все. Здесь право совпадает с силой, а пренебрежение чужими интересами приводит к «войне всех против всех». Эта война грозит взаимным истреблением. Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от «права на все» (добровольно ограничить свою «абсолютную» свободу). В обществе заключается договор, и с этого момента оно переходит в гражданское состояние. Институт, направляющий людей к общей цели и удерживающий их от действий, нарушающих мир, — государство единой воли. Каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство. Наиболее совершенной формой государственной власти Т.Гоббс считал абсолютную монархию. Государство он называет «Левиафаном» или чудовищем, которое «пожирает и сметает все на своем пути», оно всесильно ему невозможно противостоять, но оно необходимо для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем

4. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название она получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили великую французскую революцию 1789-1794 гг.

Основные направления:

1. Деизм (Вольтер, Монтескье. Руссо, Кондильяк) — критиковали пантеизм (отождествление Бога и природы), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей — Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует.

2. Атеистическо-материалистическое (Мелье, Ламетри. Дидро, Гельвеций, Гольбах) — отвергали сами идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон) — занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Для всех философов Просвещения характерна идея переустройства жизни на разумных началах. Они надеялись на распространение положительных знаний среди образованных людей, особенно среди правителей, которые и должны внедрить разумные принципы в повседневную жизнь своих стран. Человек, согласно просветителям, — это часть природы, всецело телесное материальное существо. Разум они или отождествляли с чувствами (Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Дидро). Жить в согласии с природой и разумом — значит жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь. Человек не является злым по природе. Таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и систему воспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого — «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этому принципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними. Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Если Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию, то по Дидро, человек добр по природе, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность.

Ж.Ж.Руссо видел в Боге волю и мировой разум, считал, материя, что несотворима и объективно существует всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, то в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии — «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культ мировой воли» и т.д. Главной причиной противоречий в обществе считал частную собственность. Обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрении). В справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни, но не для обогащения. Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно — через собрания и сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: они должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где их будут воспитывать люди нового общества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и знающих науки.

Ф.Бабеф считается первым коммунистом — теоретиком и практиком. Он решительно отвергал все философские теории, которые носят половинчатый характер и не ставят себе цель принесение народу счастья. Критиковал существующее общество и государство. Главное социальное зло — частная собственность и разделение общества на противоположные классы — богатых и бедных. Идеальное общество — общество в котором нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней работает; существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное, государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами. Такое общество (коммунистическое) можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка. Бабеф стал первым философом- коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Он создал революционную организацию «Заговор во имя равенства» для подготовки вооруженного восстания, составил манифест и программу будущего революционного правительства. Однако в 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники были казнены.

ЛЕКЦИЯ 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И МАРКСИЗМ

К немецкой классической философии конца XVIII-Х1Х вв. относятся И. Кант, И. Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель и Л. Фейербах. Все они очень разные философы, но их творчество принято оценивать как единое целое. Их объединяют общие методологические принципы построения философского знания: рационализм, диалектика, историзм.

И. Кант («Критика чистого разума») — родоначальник немецкой классической философии. В его творчестве выделяется два периода: 1) «докритический» — сфера интересов ограничивается проблемами онтологии, космологии, естественнонаучными исследованиями; 2) «критический» — на первый план выходят проблемы гносеологии: познавательные возможности человека, границы научного знания, структура мышления. Решает он эти вопросы с позиции агностицизма.

В докантовской гносеологии трудность познания определялась самим объектом познания — окружающим миром, который содержит в себе бесконечное множество неразгаданных тайн. Кант полагает, что причиной этой трудности является сам человек и его разум (т.е. субъект познания), а не окружающий мир. Познавательные способности человеческого разума ограничены (разум не может все!). Разум постоянно наталкивается на неразрешимые противоречия в процессе познания (антиномии). С помощью разума можно одновременно доказать оба противоположных положения антиномии (например, «существуют только простые элементы и то, что состоит из простых» и «в мире нет ничего простого»). Разум заходит в тупик. Наличие антиномий — доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Однако, разум наталкивается не только на внутренние границы — неразрешимые противоречия, но и на внешние — сущность вещей принципиально непознаваема. Весь мир делится, по Канту, на познаваемый мир «явлений» и мир «вещей в себе», заключающих в себе сущность явлений — он недоступен человеческому разуму. Философ ставит вопрос возможно ли вообще всеобщее и необходимое знание? Все знание Кант делит на апостериорное — то, которое получает человек в результате опыта, оно предположительно, не обладает полной достоверностью и к всеобщности не имеет никакого отношения; и априорное — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства и практического подтверждения (например, «все что случается имеет причину», «человеческая жизнь протекает во времени»), оно абсолютно достоверно, надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости. Априорными являются категории рассудка, законы (сохранения, причинности, взаимодействия), пространство и время как формы. Будучи всеобщими и необходимыми законы принадлежат не самой природе, а человеческому рассудку, пространство и время не формы существования вещей, а формы чувственного созерцания человека — к реальному миру тоже не имеют никакого отношения. В результате познавательный процесс происходит следующим образом: внешний мир первоначально осуществляет воздействие на органы чувств человека. Органы чувств принимают эти образы внешнего мира в виде ощущений. Человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира. Однако, по Канту, эта целостная картина мира в нашем сознании ничего не имеет общего с реальным миром! Потому что наше сознание само выстраивает окружающий мир при помощи априорных законов, категорий и форм чувственного созерцания — пространства и времени. Отсюда вывод Канта, что вещи сами по себе непознаваемы, так же как и весь окружающий мир. Более того — философия в той форме какой она существовала до Канта невозможна: она изучает сущность бытия, а она то как раз и непознаваема! Задача философии теперь состоит в критике рациональных способностей и определении границ познавательного процесса. Г.Гегель («Энциклопедия философских наук») — вершина немецкого идеализма первой половины Х1Х века. Основное понятие Гегеля — это Мировой дух или Абсолютная идея, которое он определяет как объективное, безличное, идеальное начало, основу и субъект развития всего мирового бытия. Весь мир — это грандиозный исторический процесс развертывания мирового разума или Абсолютной идеи. Все, что существует (живая и неживая природа, человек) — это лишь различные воплощения Мирового духа. «Все действительно разумно, все разумное — действительно».

Процесс развертывания мирового разума проходит три ступени:

1) ступень логики — безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

2) ступень природы — внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек

— завершение природы, преодолевающий ее материальность своей духовной деятельностью;

3) ступень духа — история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Мировой разум как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом и заключается смысл саморазвития Мирового разума — в самопознании. Гегель основывает диалектический метод, ключевое его понятие — противоречие — «корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется». Развитие осуществляется по определенному правилу: утверждение (тезис) — его отрицание (антитезис) — отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). «Снятие» означает, что первые две стадии развития преодолены, но одновременны сохранены, воспроизведены вновь в новом качестве. Абсолютный дух, также как и все в мире, проходит эту триаду в своем развитии — тезис, антитезис, синтез: сначала чистые логические сущности, затем природа, и наконец, человеческий дух и его проявления Мировой разум в человеческой истории имеет ярко выраженную цель — свободу. «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы». В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре основных периода всемирной истории :восточный мир (Китай, Индия, Египет), греческий мир, римский мир, германский мир. Страны Востока не знают свободы, они знают, что свободен один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена — ведь свободны только некоторые те, кто не в рабстве. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы в конце концов осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпох свидетельствует о том, что дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном «духе» того или иного народа, который своим характером, государственным строем, искусством, религией, философией способен наиболее полно представить, выразить требования мирового духа.

2. Диалектический и исторический материализм К.Маркса и Ф.Энгельса.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными К.Марксом и Ф. Энгельсом в середине Х1Х века.

Характерные черты:

1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;

2. Исторический процесс понимается с материалистических позиций как естественный, закономерный и прогрессивный процесс;

3. Мир не только объясняется, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования.

Марксистская философия состоит из двух частей: диалектического материализма и исторического материализма.

Согласно диалектическому материализму, основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие первично, сознание вторично); сознание не существует как самостоятельная реальность, это свойство материи отражать саму себя (существование бога отрицается); материя находится в постоянном движении и саморазвитии, она вечна и бесконечна; ее развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания.

В историческом материализме ключевыми понятиями являются экономический базис и политическая надстройка. Базис — это совокупность производственных отношений (отношений по поводу производства, распределения, обмена материальных благ). Надстройка — это идеологические отношения, связанные с ними взгляды и теории, а также организации (государство, партии и т.д.). Надстройка закрепляет и поддерживает интересы господствующего класса в обществе. Экономический базис определяет надстройку, в тоже время она тоже оказывает большое влияние на него. Общество развивается естественным и закономерным путем от одной общественно-экономической формации к другой. В основе оэф лежит определенный уровень производительных сил (средства производства+люди) и производственных отношений. Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя (через революцию). К. Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций:

первобытнообщинная — крайне низкий уровень производительных сил, рабовладельческая — экономика основана на рабстве,

феодальная — экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян,

капиталистическая — промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих

коммунистическая — общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства.

К.Маркс, продолжая традицию социального утопизма, верил в возможность переустройства несправедливого, простроенного на господстве частной собственности и эксплуатации человеком человека, капиталистического общества. С помощью пролетариата (могильщика капитализма) и пролетарской революции (пролетариат — рабочий класс, наиболее активен, ему нечего терять, по сравнению с крестьянством) возможно построение бесклассового общества, основанного на общественной собственности, всеобщем равенстве и принципе «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

ЛЕКЦИЯ 6. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА ХIХ-ХХ вв.

I. Главные черты и направления постклассической философии.

В начале ХХ века происходит переоценка ценностей и смена философами парадигмы, т.е характера (модели) постановки философских проблем и их решения. Для классической философии — философии Нового времени — характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы. Начиная со второй половины Х1Х века этот тип мышления — рационалистическая парадигма — подвергается жесточайшей критике и начинается переход к неклассической философии. Философия конца Х1 Х-ХХ века отказывается от: 1. рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей; 2. жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм; 3. от догматизма в философии — непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» в философии.

Основные черты философии ХХ века:

Плюрализм в философском мышлении. В этом период сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские(от лат. scienta — наука — т.е ориентированные на естествознание) и антисциентистские (на иррационализм и интуитивизм). Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она вообще полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания (не только разумом!).

Предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д.

Терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой Диалог — главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком.

Антропоцентризм современной философии — в центре ее идей и размышлений находится человек, его сущность, смысл его жизни и деятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории.

2.Философия жизни: А.Шопенгауэр. Ф.Ницше, А. Бергсон.

Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др.) этой школы в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность — «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток» («порыв», «длительность»), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма предшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализма как «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно» в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум не тождественные понятия! Жизнь — это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, — она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни — не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.

Иррационализм А. Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля — это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных — это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира — «воля» — неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это — иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей. В целом, жизнь людей — это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир — это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет.

Ф.Ницше — выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов — это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир — вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир — это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя — самоутвердиться. Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства — идеологии слабых — рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни — и достигает. Христианская мораль — «сумма условий сохранения бедных, полу-удачных и полностью неудачных видов человека», — пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Богумер!), оно не способно — и никогда не было способно — быть ориентиром для людей. Европейская культура — это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ — «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек» — это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» — это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире — плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» — мир иллюзий.

Анри Бергсон — основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. «Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств. Жизнь тоже распадается — на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим. Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» — субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию.

З.Основные философские направления ХХ в.: позитивизм, экзистенциализм, герменевтика.

Экзистенциализм. Экзистенциализм или философия существования — это одно из самых популярных течений философии ХХ века. Сформировался экзистенциализм в середине века, в период Второй мировой войны, отсюда трагическая и пессимистическая окраска большинства положений. Представители: Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан Поль Сартр, Альбер Камю и др. Основной объект исследования экзистенциализма — человек и смысл его существования. Основание всех построений экзистенциализма — это индивидуальное бытие человека. Человек изначально ничего из себя не представляет, лишен какой-либо природы. Никакой сущности, определяющей бытие человека, до его существования нет вообще. Отсюда основной тезис экзистенциализма — существование предшествует сущности. Человек сначала появляется, и занимает место в мире, и только потом сам себя определяет, т.е. обретает свою сущность, уже существуя. Он есть ничто иное как проект самого себя и представляет собой лишь то, что сам из себя делает. Человек не только создает себя и свою жизнь, но и ответственность за нее несет он тоже только сам. Человек тотально свободен, он обречен на свободу — свободу выбора себя и мира. Быть свободным — значит быть самим собой. Свобода является основанием его бытия. «Человек — это свобода» — это второй важнейший тезис экзистенциализма. Третий — человек не только отвечает за себя, но и за весь мир. Человек своими поступками выбирает свое окружение, выбирая — формирует его. Мир людей зависит от человека, он сам его создает. Человек одинок и в своем выборе, и в своей свободе, и в своей ответственности, ему не на кого опереться (Бог умер!). Отсюда основные определения человеческой экзистенции (существования) — забота, страх, тревога, совесть, заброшенность, повседневность, смерть и т.д. Человек, существуя в современном обезличенном, усредненном, абсурдном (в терминологии А. Камю) мире man, где каждый изолирован от другого и становится объектом воздействия, должен преодолевать его своей свободой и протестом.

Герменевтика. Изначально герменевтика являлась наукой истолкования текстов. Само слово образовано от имени Гермеса — персонажа древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило истолкование посланий богов. Начиная с Х1Х в. из филологической дисциплины она становится самостоятельным философским учением. Немецкий философ Ф.Э.Шлейермахер попытался сделать герменевтику общей наукой, занимающейся проблемой понимания. Для него понимание текста заключалось в наиболее точном и полном понимании психологии автора и его характера. Основным методом в данном случае может быть только «вживание» в текст, именно оно позволяет понять, что движет рукой автора; изучение содержания, структуры текста не может привести к тем же результатам. Другой немецкий философ В.Дильтей рассматривал герменевтику как основу любого гуманитарного знания. Он противопоставил методы гуманитарных и естественных наук: понимание для первых и объяснение для вторых. Для Дильтея как и для Шлейермахера понимание может быть достигнуть только в результате вживания, вчувствования в чужой субъективный мир. История (основной предмет его исследования) рассматривалась им как прошлое, которое посредством понимания — вживания, вчувствования — становится настоящим в своей целостности. Текст с этой точки зрения выполняет роль посредника между прошлыми событиями и настоящим, т.е. временем интерпретатора. Для понимания человека, текста, исторического события необходимо, согласно Х.Г. Гадамеру, не только понять психологию данного человека, писавшего или жившего, культурную среду, в рамках которой он сформировался, но и языковую традицию, внутри которой он находился. Гадамер вводит понятие «герменевтического круга»: для того, чтобы понять целое, необходимо понимать части, из которых это целое состоит, а понимание части, в свою очередь невозможно без понимания целого и предполагает его. Таким образом, любое понимание рассматривается как процесс, постоянно движущийся по кругу: внимание интерпретатора переходит от части к целому и обратно, от целого к части, и в результате такого движения формируется понимание. Х.Г.Гадамер объясняет предвзятость в истолковании текстов, поступков и времен. Мир, в котором живет человек, с самого начала «предыстолкован». Человек направляет на реальность свой интерес, а эта реальность уже освоена, т.е. понята, проинтерпретирована. Это приводит к тому, что интерпретатор, выросший в другой социо-культурной среде, подходит к предмету понимания уже с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Позитивизм. Родоначальником позитивизма является французский мыслитель О.Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Поиск первых и последних начал бытия — «абсолютно недоступное и бессмысленное занятие». Их просто нет. Философия, в том виде, в котором она существовала ранее, бесполезна и не нужна. Источником подлинного знания могут быть только частные науки, т.к. все явления подчинены естественным законам. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться на саму себя. «Наука сама себе философия». Поэтому предназначение новой, положительной философии, с точки зрения, О.Конта — разработка методологии наук и поиск связи между ними. Позитивная философия — это синтез, «совокупность общих научных положений» всего положительного естественно-научного и социального материала. Конт формулирует закон трех стадий развития ума и показывает, что человечество пришло к позитивной философии в процессе развития своего интеллекта. Ум человека в своем развитии проходит три стадии: на теологической — он объясняет природу вещей воздействием различных сверхъестественных сил; на метафизической — сверхъестественные силы заменяет абстракциями (общими понятиями), с помощью которых и объясняет явления окружающего мира; на научной (положительной) — человек, наблюдая за явлениями, пытается установить между ними регулятивные связи (познание внутренних причин явлений невозможно).

ЛЕКЦИЯ 7. ИСТОРИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ХI-ХХ вв.

Русская философия. Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы:

— ХI -ХVIII вв. — постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.);

— ХVIII в. — первая четверть ХIХ в. — распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени:

философия русского Просвещения (М. Ломоносов, В. Татищев, А. Радищев, М. Щербатов, П. Чаадаев),

философия декабристов (П. Пестель,М. Фонвизин, Н. Муравьева, И. Якушкина и др.)

— Вторая четверть ХIХ — начало ХХ в. — становление и развитие самостоятельной философии в России включает множество направлений:

западническое (А. Герцен, В. Белинский, Т. Грановский, Н.Станкевич) и славянофильское (А. Хомяков, И. Киреевский. К. Аксаков, Ю. Самарин),

революционно-демократическое (Н. Чернышевский, В. Белинский; анархисты — М. Бакунин, П. Кропоткин;

народники — Н. Михайловский, П.Лавров, А.Ткачев; марксисты — Г. Плеханов, В. Ленин),

почвенничество (А. Григорьев, Н. Данилевский, Ф. Достоевский;

консервативное (М.Н.Катков, К.Н. Леонтьев, К.П. Победоносцев);

русский космизм (Н.Федоров, К Циолковский. В. Вернадский, А. Чижевский);

религиозно-идеалистическое (Вл. Соловьев, Н. Трубецкой, Г Флоровский, П. Флоренский, Л.Шестов, В. Розанов),

— Русская философия после 1922 г.: -философия русского зарубежья (Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин. С. Франк, Б. Вышеславцев, Л. Карсавин)

Основные темы и проблемы:

— тема человека, его судьбы и смысла жизни;

— проблема добра и зла;

— критика рационализма, обоснование особого «интуитивно мистического» метода познания действительности (целостным духом);

— «русская идея» — выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета;

-поиск исторического пути развития России — между Западом и Востоком;

— смысла истории человечества, ее будущее;

— тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике -изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания;

— ХХ веке — осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования.

Илларион, ХI в. («Слово о Законе и благодати») — объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» — солнца. Прославляется Русь и князь Владимир.

Филофей, XVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» — Москве — предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере.

Иван Грозный и Андрей Курбский (XVIв.) — переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления.

Философия Просвещения.

М.Ломоносов, — материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства.



Страницы: Первая | 1 | 2 | 3 | Вперед → | Последняя | Весь текст


Предыдущий:

Следующий: