философия шпоры к экзамену

1.Предмет и основные проблемы философии

Мировоззренческая трактовка философии позволяет определить ее предмет.

Поскольку философия является мировоззрением основные 2 предмета ее исследования: мир (бытие) и человек и их взаимодействии (т.е. отношении между собой). В силу этого основными философскими вопросами являются природа, человек — его природа, чувства, ум и т.п., а также вопросы общественной жизни людей, как взаимодействия человека и бытия.

Раскрытие того, какие типы отношения связывают бытие и человека позволит указать основные проблемы философии более развернуто.

1) Во-первых, бытие и человек рассматриваются в виде социально-культурных отношений.т.е. взаимоотношения человека и бытия происходит в рамках человеческого общества т.е. философия начинается там, где взаимоотношения человека и мира перестают носить чисто природный характер, появляются социальные отношения. Осознается, что человек обладает особыми свойствами — душой, сознанием. В связи с этим Маркс и Энгельс включали философию в комплекс общественно-исторических дисциплин, относящихся к обществу, а не прости к природе. Философия, по их мнению, является формой социально-исторического знания.

2) Во-вторых, в философии бытие и человек рассматриваются в ценностно-смысловом отношении. Т.е. бытие рассматривается с точки зрения ценности его в целом и отдельных компонент не вообще (это сложно оценить объективно), а для человека. Таким образом, выявляется еще один философский вопрос — о соотношении объективного и субъективного, а так же вопрос о познаваемости мира человеком (имеется в виду смысла бытия) появляется 2 трактовки этого вопроса — познавательный оптимизм и противостоящий ему скептицизм и агностицизм (а = отрицание, gnosis — знание). ИЗ контекста ценностно-смысловых отношений бытия и человека следует то часть философии, которая рассматривает и изучает высшие цели человеческого разума, связанные с важнейшими ценностными ориентациями людей, прежде всего — с нравственными ценностями.

Итогом такого рассмотрения может служить, например, позиция И.Канта, провозгласившего человека, человеческое счастье (благо, блаженство) высшей целью, наряду с достоинством и высоким нравственными долгом.

3) Кроме того, бытие и человек рассматриваются в плане материально-духовных отношений — т.к. как бытие и человек связаны с материей и духовностью — к какой субстанции они относятся — из чего возникают и куда попадают.

Из такого рассмотрения следует еще один основной вопрос философии — о происхождении мира и человека, их основы и разнообразия.

Дискуссия по вопросу о происхождении бытия и человека как правило сводится к дискуссии о первенстве двух основных начал:

1) духа, сознания;

2) природы, материи.

Первенство 1) отстаивает идеализм, 2) — материализм. При этом, к некоторым философам часто применяют термин дуализм — в случае, если они говорят о равноправии и необходимости 2-х начал для сотворения мира.

2.Многообразие философских проблем обусловливает сложную структуру философии. Аристотель выделял теоретическую часть философии — Учение о бытии, его составе, причинах и началах; практическую — учение о человеческой деятельности; поэтическую — учение о творчестве.

Этика и политика у Аристотеля образуют философию о человеческом. У стоиков философия включала логику, физику (учение о природе) и этику. Учение Ибн Сины (Авиценны) состоит из физики, логики и метафизики.

По мнению Ф. Бэкона, имеются три основных предмета философии — Бог, природа и человек. Соответственно этому философия подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. Ф. Бэкон высказал мысль о взаимном невмешательстве религии и философии. Естественную философию он поделил на физику, которая изучает все многообразие объектов природы, и метафизику, выявляющую причину всего сущего, нечто общее и неизменное для вещей.

Т. Гоббс выделял философию природы и философию государства. Философия природы (естественная философия) разделялась в свою очередь на логику, изучавшую основные вопросы методологии познания; «первую философию», трактовавшую наиболее общие понятия бытия; и физику, рассматривавшую законы движения и конкретные явления природы. В состав философии государства (гражданской философии) входят этика и политика.

И. Кант писал о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души» — познавательной, практической и эстетической. Следовательно, И. Кант философию понимал как учение о единстве истины, добра и красоты, преодолевая просветительскую (позже — позитивистскую) узкорационалистическую трактовку философии.

Г. В.Ф Гегель также выделял три части философского знания (логику, философию природы и философию духа).

В современном представлении философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в:

1) учение о бытии — онтологию;

2) учение о деятельности — праксеологию;

3) теорию познания — гносеологию;

4) теорию ценностей — аксиологию;

5) учение о человеке — философскую антропологию;

6) науку о закономерностях и движущих силах развития общества — социальную философию (социологию).

В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли Теорию диалектики.

Учение о способах познания философии есть методология, а учение о путях творчества и их обосновании — эвристика. Отдельными областями философии являются философия науки и техники, религии, языка, логика (наука о законах мышления), философия искусства (эстетика), философия нравственности (этика), философия культуры, история философии.

Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а стремится к возвышенному (чувству), к постижению бытия человека в мире (к практике, к достижению добра).

В целом философия изучает отношение «человек — мир», рассматриваемое под углом Зрения природы и сущности мира и человека, Места человека в мире, отношения к нему, возможностей познания, оценки и преобразования мира и совершенствования самого человека, общей структуры мира и состояния, в котором он находится.

3.Предмет философии следует отличать от философских проблем, составляющих содержание философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи существовали и тогда, когда никакой философии еще не было. Содержание философии — проблемы и их исследование, опирающееся на определенные философские принципы, законы и категории, они не существуют и не могут существовать независимо от философского учения.

Философия выступает как: 1) информация о мире в целом и отношении человека к миру (мировоззренческие функции); 2) комплекс принципов познания как всеобщий метод познавательной деятельности (методологические).

Мировоззренческие функции:

1) гуманистическая (вопросы жизни и смерти, проблемы отчуждения);

2) социально-аксиологическая (создание ценностей, интерпретация и критика социальной действительности);

3) культурно-воспитательная;

4) объяснительно-информационная (разработка мировоззрения соответствующего современным требованиям).

Методологические функции:

1) эвристическая (содействие приросту научных знаний);

2) координирующая (координирует методы в процессе научного исследования);

3) интегрирующая; опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, объединяет их на основе своих функций и методов познания. Выполняя таким образом интегрирующую функцию, она распространяет ее не только на науку, но и на другие области духовной культуры, включая все формы общественного сознания: политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное (или атеистическое);

4) логико-гносеологическая (разработка самого философского метода).

4.Ответ на вопрос о роли философии в культуре тесно связан с определением сущности самой культуры. Культурой можно назвать совокупность результатов человеческой деятельности и самой этой деятельности. Понятие «культура» фиксирует различие между деятельностью человека и функционированием животных, выделяет сферу внебиологических программ человеческой деятельности. К области культуры относятся: религия, искусство, мифология, мораль, политика, право и т.д.

Роль философии в культуре определяется тем, что она размышляет над основаниями культуры. Она извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от конкретики и превращает их в чистые понятия, оперируя которыми конструирует возможные идеальные миры. Фундамент культуры составляют ценности и знания, а рефлексией над ними занимается философия. В отличие от науки, философия ставит перед собой задачу оценки ценностей, оценки того, что должно быть, а не того, что есть. И в центре рассмотрения философии находятся так называемые смысложизненные, или экзистенциальные (лат— существование), ценности: свобода, жизнь, смерть, зло, смысл жизни, добро, истина, красота, цель и т. п. В культуре существуют разные мировоззренческие системы: религия, мифология, философия. Однако лишь философские теории отвечают критерию рациональности. Взгляд философии на мир и человека точнее и шире, чем точка зрения здравого смысла и жизненно-практического мировоззрения. Поэтому философию считают наукой, особой наукой, которую М. М. Бахтин (1895—1979) о характеризовал как «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания). Рационально-теоретический уровень мировоззрения может быть структурирован следующим образом:

мировосприятие (верования, психологические представления человека о мире и своем месте в нем, эмоциональные предпочтения в этой связи).

миропонимание (интеллектуальная картина мира –на теоретическом уровне представлена естественно-научными, философскими, религиозными и другими теориями.

мироотношение (основная проблема любого мировоззрения — вопрос об отношении человека к миру – стержень всех философских построений, поэтому философия – центрирована на проблеме мироотношения. Философию не интересуют природа сама по себе, культура, очищенная от человека. Ее интересуют отношения человека и мира, человека и человека, человека и продукта культуры.

5.Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, всегда сохраняла тесную связь с религиозно-мифологическими элементами культуры Древней Индии. В VI — V вв. до нашей эры в Индии наряду с философскими школами, не отвергавшими авторитет Вед (сакрального мифологизированного знания, заключавшего в себе племенные верования и обычаи, а также ритуальную практику архаического общества) появился ряд школ, критически относившихся к Ведам. На базе этих ортодоксальных и неортодоксальных течений позднее оформились и развились основные философские системы Индии, к числу которых, в частности, относятся веданта, ньяя-вайшешика, санкхья, йога, буддизм и др.

Важнейшими элементами понятийного аппарата древнеиндийской философии являются категории “сансара”, “карма”, “нирвана”. “Сансара” означает круговорот перерождений личности и души, который приносит душе страдание. “Карма” указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером его перевоплощений: это закон этической причинности, движущая сила сансары. Понятие «нирвана» фиксирует цель усилий личности по преодолению кармы, сансары, которая состоит в достижении состояния успокоения, переживания единства всего сущего.

Создателем оригинальной философской концепции буддизма и основателем одной из мировых религий явился Сиддхартха Гаутама (Будда), живший на рубеже VI — V вв. до н. э. Центральным догматом этики буддизма стало учение о страдании, а главной целью учения — указание человеку восьмеричного пути самосовершенствования, ведущего его к освобождению от мирского страдания и обретению конечного успокоения, к состоянию единства с космическим сознанием.

Особенности Индийской философии:

1. Индийская философия принципиально не персонифицирована (нет ни одного имени). Отказ от приоритета, от своего личного вклада — анонимность.

2. Философия проявлена, но она не отделена от религиозной практики. Она синкретична (связана с искусством, этикой).

3. Философия направлена внутрь человека. Это философия духовного перерождения.

Наиболее влиятельными философскими школами древнего Китая являлись даосизм и конфуцианство. Религиозно-мистическое учение даосизма было основано Лао-цзы в VI -V в.в. до н. э. К числу основных категорий даосизма относятся философские понятия “Дао”, “инь-ян”, “ци”,“цзы”. Категория «Дао» многозначна: Дао — сверхчувственная реальность, основа органической целостности Космоса и космический закон гармонии; Дао — индивидуальная мера человеческого поведения, необходимого для гармонии Поднебесной. Пара категорий «инь-ян» обозначает противоположные, циклически доминирующие во взаимодействии силы, начала Вселенной, которые составляют два предела, ограничивающих круги перемен мира. «Ци» обозначает универсальный субстрат мира, который поддерживает равновесие сил инь-ян. Категория «цзы» означает одновременно и знание о мире, которое дает возможность правильно действовать в нем, и мудреца-учителя, который использует это знание для упорядочивания основной структуры Космоса: «Небо-Человек-Земля».

Из учения о бытии вытекал этический идеал даосов, ярко выраженный в содержании принципа «у-вэй» — принципа «недеяния”, призывающего к отказу от целенаправленной и преднамеренной активности. Следование этому принципу, по мнению даосов, позволяет человеку органично включиться в естественный ритм жизни Космоса — Дао.

Конфуцианство (по имени основоположника — Кон-фу или Конфуция) возникло на рубеже VI -V в.в. до н. э. Идеал конфуцианства — сильное государство и процветающее общество. Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Поддержание образцового порядка в стране (Поднебесной) в свою очередь являлось, с точки зрения конфуцианства, важнейшим условием сохранения космической гармонии.

Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы. Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена “небесной воле”, которую выражает и исполняет мудрый государь — “сын неба”. Человеку от рождения присущи 4 качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи.

Неоконфуцианство — идеалистическая школа китайской философии, сложившаяся в основном в период Сун (10-13 века). Значительное место занимают вопросы онтологии, натурфилософии, космогонии. Утверждалась незыблемость социальных порядков. Занимало господствующее положение в философской и общественно-политической мысли Китая до начала 20 века.

Адаптировав идеи таких философских учений Древнего Китая, как даосизм, легизм, моизм, конфуцианство впоследствии заложило основы мировоззрения средневекового китайского общества, во многом способствовало формированию уникального облика китайской цивилизации.

6.Греческая античная философия сформировалась в VII — VI вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа: — от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V — IV вв. до нашей эры — как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время, — как досократики. — приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до нашей эры — определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля. — конец IV — II вв. до нашей эры — в подавляющем большинстве работ определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. — I в. до нашей эры — V — VI вв. нашей эры — т. н. римский период.

Далее речь будет идти о первом этапе развития древнегреческой философии.

Произведения досократовских философов сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике более поздних античных авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды. Такие цитаты имеются, например, в работе Диогена Лаэртского “О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов” , а также трудах Платона, Плутарха, Секста Импирика, Климента Александрийского. Однако современная наука подвергает сомнению точность некоторых цитат. В частности, Платон “цитирует” весьма вольно и часто придает мыслям других авторов (Кратила, Парменида) такое значение, которые по меньшей мере не совпадает с тем, что пишут другие авторы.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе впостановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышление. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления) , которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Так вот у истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу — кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное начало — из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изложения здесь следует отметить, что для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые — и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Основные философы и школы досократовской философии:

Милетская школа

Гераклит Эфесский

Элеаты

Пифагорейское учение

Эмпедокл

Анаксагор

Древнегреческие атомисты

7. . Учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия

В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать, что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце—камень, а Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос) , а философом “любящим мудрость” (философия) . Звание мудреца по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.

Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа — это нечто, не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач. Цель: глаз видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Основными добродетелями Сократ считает:

сдержанность — как укрощать страсти

мужество — как преодолеть опасность

справедливость — как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это человек приобретает путем познания и самопознания.

Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Ему хотелось бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ».

В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания.

Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: «В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?» При этом, Сократ приходит к ответу: человек — это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. «Душа» — это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании — философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие — как диалектические, одни — как идеалистические, другие — как стихийно-материалистические, одни — как религиозные, другие — как еретические. Его признавали «своим» самые разные идеологические течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически расчленяем философа нового времени на различные школы и направления, Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы.

История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники сократовской мысли, его иронию и диалектику.

«Сократический» метод — это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» — «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери) . Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

8.Теория идей Платона

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

Проблемы, связанные с теорией идей

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет».

9.Метафи́зика» (др.-греч. τὰμετὰτὰφυσικά — то, что после физики) — известнейший сборник сочинений Аристотеля и первая основополагающая работа одноимённого раздела философии. Состоит из 14 книг, собранных из различных работ АндроникомРодосским, в которых описывается учение о первоначалах, которые и составляют предмет мудрости. Эти 14 книг принято обозначать заглавными буквами греческого алфавита. Исключением является 2-я книга, которая обозначается строчной альфой[1]. Аристотель насчитывает четыре первоначала, или высшие причины бытия: форма (сущность, суть бытия) («Что это есть?»), материя («Из чего?»), цель («Ради чего?») и перводвижитель («Откуда начало движения?»). Он также проводит различие между возможностью и действительностью. Последние книги Метафизики посвящены критике эйдосов как отдельно существующих от вещей сущностей.

В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

Материя (греч.ΰλη, греч. ὑποκείμενον) — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

Форма (греч.μορφή, греч. тòτίἧνεἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая, или производящая причина (греч. τὸδιὰτί) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель, или конечная причина (греч. τὸοὖἕνεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

10.ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА. КИНИЗМ. ЭПИКУРЕИЗМ. СТОИЦИЗМ

Эллинистическая философия (от греч. hellen — грек) — греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом.до Августина и в более позднюю эпоху — до конца Древнего мира (сер.6 в).

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. (еще Перипатетики. Академическая философия. Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)).

Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопскийидр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенным образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по — кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физической бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношению к предмету. Киники – источник стоицизма.

Эпикуризм. Эпикуреизм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство — тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур — сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат «О человеческой природе». Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику — мышцами, а физику — душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип — логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) — активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий — четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление — скептицизм. Основатель — Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

11.Сходство между наукой и верой заключается, таким образом, в органической структуре обеих, в росте их обеих из зародышей мысли. Познаваемое и познающий дух взаимно подчинены друг другу. В последнем лежат зародыши, которые развиваются при соприкосновении с содержанием знания. Своё осуществление наука получает, если дух уподобляется содержанию знания или, что то же, если на последнем напечатлевается печать духа (scientiaestassimilatioscientisadremscitam, scientiaestsigillatioscibilisinintellectuscientis). Последнее основание такого согласия мышления и мыслимого схоластики видят в идеях, находящихся в уме Божием: идеи в Боге — последнее основание всего познаваемого; universaliaanterem — предположение universaliainre; высший взгляд на основные виды наук даётся в солнечном свете божественной истины.

1. Патристика

Патристика (лат.Pater — отец) христианское богословие 1-8 вв. Учение о боге первых христианских теологов.Патрес — отец, патристика — власть отцов церкви. В середине 1 в. формируется христианская религия. Для патристики характерны следующие черты:

А) борьба с гностицизмом. Центральное место в гностицизме занимает человек как средоточие мирового процесса.суть гносиса (Феодот) заключается в ответе на вопросы: кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и возрождение? Познание человеком своего внутреннего «Я» делает возможным познание мира. В гносисе человек преодолевает свою разорванность, двойственность, через человека происходит преодоление бытием своей расщепленности и восстановление распавшейся гармонии.

Учение гностицизма — это одна из форм кризиса рабовладения и попытка найти новый мировоззренческий синтез.

Б) Борьба с манихейством. Манихейство — учение перса Мани, воспринимающее точку зрения Заратустры о борьбе света и тьмы, добра и зла. Манихейство требовало от человека строжайшей воздержанности во всех пристрастиях человека, а также физического труда.

1 период в патристике (2-3 вв.) — апологетика. Среди апологетов выделяется Ориген. Его идея: построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Высшей точки развития патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский — на востоке и Августина — на латинском западе). Каппадокийский кружок — это положительное отношение к античной культурной традиции. Его участники выступают за объединение церкви на основе ортодоксии 1 вселенского собора. Ортодоксия — от греч. Orthodoxia — правоверие, согласие с учениями, проповедуемые церковью. Ортодоксия противостоит иноверию и ереси.

Во второй половине 5 века появляются сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита — попытка истолковать мир как систему символов.

Заключительный период характеризуется стабилизацией догматических идей и угасанием диалектики (Леонтьев — на востоке, Боэций — на западе).

Основная идея патристики — идея откровения. Для патристики характерно заостренное противоречие между верой и разумом, выраженное в трудах Тертуллиана. Онтология патристики построена вокруг идеи Бога как абсолютного бытия.

Наряду с катафатической теологией, описывающей бога как средоточие благости, справедливости, всемогущества и т.п., развивается отрицательная апофатическая теология, исходящая из того, что бог в качестве абсолюта не имеет атрибутов и не поддается определению, ибо находится за пределами бытия и качественности. Космос в патристике — творение бога.

Труды Иоанна Дамаскина закладывают основы схоластики. С его именем связано окончание эпохи патристики.

патристика схоластика средневековье аквинский

2. Схоластика

Схоластика (от греч. schola — школа, школьный, ученый) — тип религиозного философствования, который характеризуется принципиальным подчинением примату теологии и особым интересом к формально — логической тематике.

Истоки восходят к позднеантичной философии (прежде всего Проклу). Установка на вычитывание ответов на все вопросы из текстов Платона.

Ранняя схоластика (11-12 вв), в других источниках 9-12 век сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации в папской власти. Она стоит под влиянием августовского платонизма (Ансельм Кентерберийский). Впервые выявляются противоположные позиции в споре об универсалиях — реализм (Гильом из Шампо) и номинализм (Росцелин), а также промежуточная позиция — концептуализм (П. Абеляр). В этот период схоластика нередко выступает как оппозиционное течение.

В это время очень популярно учение Таджикского энциклопедического ученого, врача и философа Ибн-Сина Абу Али (латинская транскрипция — Авиценна), который сохраняя приверженность исламу, сыграл большую роль в распространении среди арабов философского и научного наследия античного мира и прежде всего Аристотеля. Авиценна много сделал для утверждения рационального мышления и пропаганды естественнонаучных и математических знаний. Ибн-Сина самостоятельно развивал логику, физику и метафизику Аристотеля. В некоторых вопросах он отступал от аристотелизма в сторону неоплатонизма. Он признавал вечность материи, рассматривая ее как причину многообразия единичных вещей и выступал против астрологических и иных суеверий.

Зрелая схоластика или средняя (12 — 13 вв.) развивалась в основном в средневековых университетах. Центром был Парижский университет. Платонизм постепенно вытесняется аристотелизмом, в интерпретации которого происходит размежевание между «еретическим» аверроизмом, отрицавшем реальность личной души и учившим о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах (Сигер Брабантский) и ортодоксальным направлением, подчинявшим онтологию Аристотеля христианским представлениям о личном Боге, личной душе и сотворенном космосе (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Альберт великий — немецкий философ, естествоиспытатель и теолог. Вместе со своим учеником Фомой Аквинским боролся против истолкования аристотелизма в духе аверроизма. Аверроизм восходит к воззрениям арабского философа 12 в. Ибн Рушда (Аверроес). Аверроизм — натуралистическая обработка аристотелизма (учения Аристотеля) в форме комментария к его произведениям. Аверроизм развивает учение о вечности материи и движения, отвергает акт единовременного божественного творения, принимая бытие бога в качестве первопричины сущего. Аверроизм рассматривает душу как форму материи и на этом основании отвергает сотворение и бессмертие души.

Основным принципом философии Фомы Аквинского является гармония веры и разума. Он считал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры. Учение Фомы Аквинского об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи. Его учение было признано ведущим в католической церкви и получило название томизм. С 1879 года схоластическая система Фомы Аквинского официально объявляется «единственно истинной философией католицизма».

Поздняя схоластика (13 — 14 вв.) испытала воздействие идейных противоречий эпохи развитого феодализма. Так, Оппозицией этого периода выступают Уильям Оккам и Иоанн Дунс Скот. Уильяма Оккама — английский теолог, философ-схоласт, преподаватель Оксфордского и Парижского университетов, крупнейший представитель номинализма, выступающий родоначальником теории двойственной истины. Иоанн Дунс Скот — монах-францисканец, преподаватель Оксфордского и Парижского университетов противопоставил томизму Фомы Аквинского волюнтаризм (зависимость разума от воли человека), проявил интерес к индивидуальному бытию. Теория двойственной истины разрушает схоластическую гармонию веры и разума. Процесс развития капиталистических отношений требует повышения образовательного уровня человека. С этим и связана эпоха Возрождения, которая постепенно оттесняет схоластику на второй план.

12.На вопрос, что такое человек, средневековые мыслители давали не менее

многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или нового

времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались

общими.

Первая – это библейское определение сущности человека как «образа и подобия

божьего» — откровение, не подлежащее сомнению. Вторая – разработанное

Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как

«разумного животного».

Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно

вопросы: чего в человеке больше — разумного начала или начала

животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может

обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь

(животность)? Главное же определение человека как «образа и подобия

бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства бога составляют

сущность человеческой природы — ведь ясно, что человеку нельзя приписать

ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.

Первое, что отличает антропологию уже самих ранних христианских

философов от античной, языческой, — это крайне двойственная оценка

человека.

Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее

царь — в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы,

- но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы

вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен,

запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от

античной антропологии, две основные тенденции которой — платонизм и

аристотелизм — не выносят человека из системы других существ, в сущности,

даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе.

Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную

душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице — иерархии разумных

существ — душ, демонов, богов, разнообразных умов разной степени

«чистоты» и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, то есть

живое тело, наделенное душой, — только у людей, в отличие от зверей и

насекомых, душа еще и разумна.

Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и

всей Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек — пришелец из другого

мира (который можно назвать»небесным царством», «духовным миром»,

«раем», «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно

Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как

растения, чувствует и двигается, как животное, — он сродни не только им, но

и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления,

ставшие затем штампами: человек -царь природы, венец творения и т.п.

Но как понимать тезис, что человек — образ и подобие бога? Какие из

божественных свойств составляют сущность человека?

Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви — Григорий Нисский.

Бог — прежде всего царь и владыка всегосущного. Решив создать человека,

он должен был сделать его царем над всеми животными. А царю

необходимы две вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы, то

какой-же это царь?), во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И Бог

наделяет человека разумом и свободной волей, то есть способностью

рассуждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ

божий в нем. А для того, чтобы он мог сделаться царем в мире,

состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную душу -

как связующее звено с природой, над которой он призван царствовать.

13. Социально-биологическая обусловленность здоровья и болезней

Сущность человека, его здоровье и болезни можно правильно понимать исходя из, соотношения социального и биологического, что представляет собой ключ к “шифру” определения природы человека. Человек – уникальное создание Природы.С одной стороны – это высшая ступень развития животных организмов на Земле, человек разумный относится к подтипу позвоночных, отряду приматов, классу млекопитающих. Его тело, органы, системы органов “работают”, подчиняясь законам биологии. Черты “животности” как говорил Ф.Энгельс, никогда не исчезнут у человека, его сущность проявляется в биологических, природных отношениях. Но в отличие, от животных, способных в лучшем случае лишь собирать средства существования, человек производит их для удовлетворения своих жизненных потребностей, т.е. выступает как активная, преобразующая природу сила и, изменяя природу, человек активно преобразует и самого себя, свои общественные отношения.

Человек – общественное, социальное существо, способное производить и использовать орудия труда, изменять окружающий мир, обладающее сознанием как функцией высокоорганизованного мозга и членораздельной речью.



Страницы: Первая | 1 | 2 | 3 | Вперед → | Последняя | Весь текст


Предыдущий:

Следующий: